• 《易经》导读(三)——第1卦《乾》卦(下)

    【原文】

    九四:或跃在渊,无咎。

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    【注释】

    (1)或:这里用作副词,表示不确定之义。言“九四”阳气渐进,似若龙体,欲飞犹疑或也。但这种“疑”并非犹疑不决,而是审时度势,待机奋进。

    【译文】

    九四,巨龙有时在深渊中腾跃上进,不会有危害。

    【解说】

    第四爻是客卦下爻,代表客方行动,阳爻,表示客方积极主动地谋取和扩大自己的利益,比如:创新、创业、投资、进攻、求职、示爱等。爻辞中暗示的“龙”指主方。代表客方的经卦也是《乾》卦,由于这是从主方的角度看双方关系,在“或跃在渊”中的主语是“龙”,与第一、二爻中的“龙”的意思是一致的,代表主方,不代表客方。这个爻辞中的“渊”象征客方的行动,主方只能在客方限定的范围内行动,“或跃在渊”。如果主方按客方要求行动,则无所怪罪,“或跃在渊,无咎”。如果主方行动超越了客方规定的范围,就可能受到怪罪。

    第四爻是阳爻在阴位,不当位,表明客方的积极主动可能损害主方的利益,是对主方不利的潜在因素;与一阳不有应,表明客方的积极主动与主方的积极主动有矛盾,由于这矛盾的存在,这潜在因素不能成为事实。因此,主方必须谨慎行动;“或跃在渊”,这是客观形势的需要,不要怪罪主方,“无咎”。

    从卦象上看,“九四”开始进入上卦,属于阳爻居于柔位,失位,显得不够安稳,所以卦辞中出现了“或”,表示不确定。《周易》的第三、四爻,均表示比较难处的地位。三虽居于下卦之上,但未升至上卦。四虽已进入上卦,却又居于上卦之下。这两种位置若处之不妥,往往导致下受抵,上遭压,所以《系辞下传》指出“三多凶”、“四多惧”。但是,这种不确定,或上或潜,由于是配合时位而变,反而是正确的表现,所以没有过错。这一爻强调:已经到了跃跃欲试的试炼阶段,决定进退应当谨慎,应当把握好最有利的时机。

    【原文】

    九五:飞龙在天,利见大人。

    【译文】

    九五,巨龙高飞上天,利于出现大德大才的贵人。

    【解说】

    第五爻是客卦的中爻,代表客方的素质。阳爻,表示客方素质良好。这里的“龙”指主方。这条爻辞深刻地表达了客方的良好素质有利于主方,开辟了任主方这条“蛟龙”腾飞的广阔“天空”,主方应当利用良好的机遇,充分发挥自己的聪明才智,“飞龙在天,利见大人”。

    第五爻是阳爻在阳位,当位,表明客方的良好素质是对主方有利的潜在因素,与二阳不有应,表明在素质方面不存在主方和客方的阴阳和谐关系,不存在主方自然从客方素质得益的可能,主方应当积极主动地从客方的良好素质夺取利益,“飞龙在天”,并且展现出自己的全部威力,“利见大人”。

    从卦象上看,“九五”属于阳爻居于刚位,五爻是君主之位,是整个卦中最高领导之位,往往是每卦最吉之爻,多是象征事物发展到最完美阶段的情景。纵观从“初九”、“九二”、“九三”、“九四”,到“九五”这里,表达了事情发展的一个过程,龙所象征的阳气经过与阴气的一番抗争,终于飞上天空,像正午的阳光一样普照大地,万物沐浴在温暖的阳光之中,好运气正是如日中天。这一爻强调:已经到了大展鸿图的极盛时期,应当选贤与能;贤能也应当支持拥护君王。

    【原文】

    上九:亢龙有悔。

    【注释】

    (1)亢龙有悔:“亢”,过甚,极度,穷高曰“亢”,此处形容龙升腾到极高处。“悔”,悔恨;其事已过,有所追悔、忧虞也。这是不吉利的占筮。言上九居《乾》卦之终,阳进亢极,知进忘退,将致灾害,故“有悔”。

    【译文】

    上九,升腾到高空极限的巨龙,终将穷困有悔。

    【解说】

    第六爻是客卦的上爻,代表客方态度。阳爻,代表客方态度强硬。主方为了显示自己的能力和成绩,又不大爱听别人意见,就有可能一意孤行,从而可能招致由态度强硬的客方来的麻烦、使自己受到损失,为自己的高傲态度后悔,正如爻辞告诫“亢龙有悔”。客方态度是客观存在的条件,主方需要适应这个条件约束自己的行为。如果主方谨慎从事,为龙而不亢,则不致有悔。

    第六爻是阳爻在阴位,不当位,表明客方的态度强硬,是对主方不利的潜在因素;与三阳不有应,表明主方态度也强硬,不接受客方压抑。第五、六爻都是阳爻,第六爻是对第五爻的补充,表示客方素质非常好,实力非常强大,因此,客方可能强硬过分,显得傲慢与粗暴;另一方面,第三爻是对第二爻的补充,主方态度也可能强硬过度,表现得傲慢和粗暴。主方和客方都是“亢龙”,主方的傲慢与粗暴有可能激励傲慢的客方更粗暴,从而使主方受到损失,主方为之悔恨,故曰“有悔”。

    从卦象上看,“上九”居《乾》卦之终,阳爻处于柔位,属于失位,所以情势对其很不利。“上九”阳进亢极,“亢龙”是说龙飞得太高了。物极必反,阳极则衰,将致灾害;如日中则侧,不可能长久下去。这一爻强调:事物的发展,盛极必衰是大自然的常则,应当警惕与节制,故诫之“有悔”。

    【原文】

    用九:(xiàn)见群龙无首,吉。

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    【注释】

    (1)用九:《乾》卦特有的爻题,这里指《周易》哲学以“变”为主的一方面特点。《易》筮过程中,凡筮得阳爻,其数或“七”或“九”,“九”可变,“七”不变,故《周易》筮法原则是阳爻用“九”不用“七”,意即占其“变爻”;若筮得六爻均“九”时,即以“用九”辞为占;表示《乾》卦的全阳爻将尽变为全阴爻。

    (2)见群龙无首,吉:“群龙”,指六爻均为阳爻;而六阳皆变,皆由阳刚变为阴柔,所以取群龙都不以首领自居之象。阳极反阴,乃天地自然之理。

    【译文】

    用“九”数,群龙出现在天空,都不以首领自居,吉祥。

    【解说】

    用“九”数,出现群龙相互平等和谐亲善没有首领,十分吉祥。“用九”的爻象说明,天虽生万物,但却不居首、不居功。原因是天下是天下人的天下,并不是靠某一个人的善举和能力能匡正。因此每个人当通乎已之不足而礼上敬下尊贤使能不自居其功。

    “见群龙无首”不是说不要首领,而是要讲究互为的合作,要讲究相互的尊重,要讲究彼此的平等,故君当以天下为公。同勉共进、互为博长、默契配合,唯此必将营造出一个和谐的社会和繁荣的世界,催生出多姿多彩的百花齐放的现代文明。

    《周易》强调“谦”,认为越是刚健,越有地位,越要不为物先。《乾》为首,以阳刚居物首,易遭物忌,变《坤》则无首,无首则能以柔济刚,故吉。

    【原文】

    《(tuàn)彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合(tài)大和,乃利贞。首出庶物,万国威宁。

    【注释】

    (1)彖:断也,断定一卦之义。

    (2)乾元:“乾”,天的元始之德,即充沛宇宙间、开创万物的阳气。以季节为喻,犹如春天景象。

    (3)万物资始,乃统天:“资”,凭借,依赖。“统”,统领。“天”,大自然。至健而为物始,以此乃能统领于天。释卦辞“元”。

    (4)品物流形:“品”,众庶也,品类;“品物”,各类事物,这里用如动词,繁殖万物义。“流形”,流布成形,赋予形体,这是指万物因雨水的滋润而不断变化发展、壮大成形,各得亨通,无所壅蔽,释卦辞“亨”。以季节为喻,犹如夏天景象。

    (5)大明:即太阳,因属天上最光明之物,故称“大明”。

    (6)六位时成:“六位”,指《乾》卦六爻;“时”,作副词,即按时。此句举卦中六爻按不同的“时位”组成,说明阳气的发展顺沿一定的规律。以季节为喻,犹如秋天景象。释卦辞“利”。

    (7)六龙:亦喻《乾》卦六爻。此句紧承前句之义,说明六爻的变动如六龙按时御天,恰似自然界沿四季程序发展至秋、万物尽趋成熟。

    (8)乾道:天道,即大自然运行规律。

    (9)各正性命:“正”,定,此处指静定;“性命”,精神;性者天生之质,若刚柔迟速之别;命者人所禀受,若贵贱夭寿之属。

    (10)保合大和:“保”,保持。“合”,调整。“大和”,指“阴阳会合,冲和之气”,即万物的“太和元气”,也指自然界的一种普遍调顺谐和的关系。这两句说明自然界的变化,导致万物各自静定精神、眠伏潜息,保全其“太和元气”。以季节为喻,犹如冬天景象。以上释卦辞“贞”。

    (11)乃利贞:“利”,施利。“贞”,中正。意指万物“能保安合会”,“得利而贞正”。

    (12)首出庶物:“庶”,众;“庶物”,万物,指天的功德超出万种物类。此句说明阳气的变化循环不已,犹如冬尽春来,新的阳气又开始萌生万物;就“四德”言,即复返“元”德,故亦称“贞下起元”。

    (13)万国威宁:“万国”,地有九州,故曰万国,即天下万方之意。“咸”,皆、周遍。阳气为万物之所始,故曰“首出庶物”;立君而天下皆宁,故曰“万国威宁”。这是以阳气“首出庶物”比拟拥立君主以使“万国威宁”。

    【译文】

    《彖传》说:伟大啊,上天的开创之功。万物依赖于它而获得了资生,所有一切统统属于天。云在飘行,雨在降洒,繁殖万物,赋予形体。太阳运行,升上降下,出东没西,向南朝北,六方位置,依太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙在空中有规律的运行。这种运行变化,形成季节气候,万物从而在大自然中找到适合生存的地位。天的运行,保持、调整着全面和谐的关系,于是达到普利万物,正常循环的境界。天的功德超出万种物类,给万国带来普遍的康宁。

    【解说】

    首出庶物,万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的。

    《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排。

    天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职。管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会政治方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平。

    【原文】

    《象》曰:天行健,君子以自强不息。

    “潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。“终日乾乾”,反复道也。“或跃在渊”,进无咎也。“飞龙在天”,大人造也。“亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可为首也。

    【注释】

    (1)象:形象、象征;作为经传之名,一指《周易》的卦形和卦爻辞;此处指《十翼》中的《象传》,旨在阐释卦象、爻象的象征意义。

    (2)天行健:“行”,运动之称;“健”,强壮之名。此释《乾》卦上下“乾”均为“天”之象,说明“天”健行周流,昼夜不懈,永不衰竭。

    (3)以自强不息:“以”,介词,因此、像这样,其后省略一“之”字。“自强不息”,指“君子”效法《乾》卦“健行”之象,立身、行事始终奋发不止。

    (4)阳在下:气微位卑,虽有阳德,潜藏在下,故曰“勿用”也。指初九阳气初生而居下。此释一爻象。

    (5)德施普:指九二阳气出现于地面,其生养之德普及万物。此以人事言之,用龙德在田,似圣人已出在世,道德恩施能普遍也。此释二爻象。

    (6)反复道:“反复”,重复践行;“道”,合理的行为。三以自修,此释三爻象。

    (7)造:为,作;即兴起而有所作为。此释五爻象。

    (8)天德:指阳刚之德。天德刚健,当以柔和接待于下,不可更怀尊刚为物之首。此释用九象。

    【译文】

    《象传》说:天健行周流,永不衰竭,君子立身、行事始终奋发不止。

    “巨龙潜伏水中,无法施展才用”。因为初九阳爻处在一卦的下位,所以压抑难伸;“巨龙出现在田间”,喻指君子走出了压抑的低谷,正开始谋取能够广泛施予德泽的社会地位;“整天健强振作”,因为反复行道不使偏差;“有时腾跃上进,有时退处在渊”,因为审时前进才能没有危害;“巨龙高飞上天”,因为大人奋起大展雄才;“巨龙高飞穷极,终将有所悔恨”,因为刚进过甚不久必衰;“用九数”,因为“天”的美德不自居首(刚去柔来)。

    作者:admin  发布时间:2021-10-13  点击数:

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